Хорхе Анхель Ливрага

Публикация: Арго. Информационный бюллетень. № 17. Июнь 2000. С. 9. Рубрика «Тема номера».

Несколько лет назад я объяснял, что мистическим является всякое действие, совершаемое с доброй волей и благими намерениями и приносящее пользу. С тех пор мне не раз приходилось возвращаться к этой теме в беседах со многими акропольцами в самых разных странах.

Однако некоторые новые члены нашей Школы все еще считают, что мистическое начало проявляется только тогда, когда мы молимся или удаляемся от этого мира в поисках Бога или самих себя. Возможно, это заблуждение вызвано редким или поверхностным чтением наших статей, а может быть, в этом есть и доля вины тех преподавателей, которые проводят занятия слишком формально, чисто механически разъясняя тот или иной вопрос.

Если принять этот ошибочный взгляд, то получится, что человек, расклеивающий наши афиши, распространяющий наши книги и журналы или печатающий их, «работает» ради Идеала, но не совершает ничего мистического. Тогда то же самое можно сказать и о других — о тех, кто, приходя в Школу, чинит мебель, участвует в ремонте или обслуживает в буфете своих друзей по Идеалу. Находятся и такие, кто считает, что каждому из нас следует почаще «уходить в духовное», уединяться от мира сего, полностью отбрасывая сугубо мирские проблемы; что мы должны собираться где и как придется и не иметь другой дисциплины, другого образа жизни, кроме того, который, согласно их пониманию и по их критериям, был бы полностью сосредоточен только на связи Учителя с Учеником.

Несмотря на то что у сторонников подобных взглядов, бесспорно, самые благие намерения, в основе их суждений лежит эгоизм, проистекающий от незнания.

Эгоизм и его экзотерическая тень — эгоцентризм — это огромный камень преткновения на пути нашей физической, психической, ментальной и духовной реализации. Любовь — это способность к отдаче, а стало быть, способность к отдаче — это проявленная Любовь. Всякое стремление удержать что-то для себя, сохранить для себя какую-то часть энергии — это путы, тяжкие оковы, привязывающие человека к земле. Ибо, сохраняя все для себя и ради себя, сосредотачивая и замыкая на себе плоды всего того, что понял либо умом, либо интуицией, человек таким образом закрывает двери своей души для какого бы то ни было прогресса, трансформации и продвижения вперед; отказываясь от передачи того, чему научился, он лишает свое сердце возможности обогатиться новым, более ценным и более глубоким жизненным опытом. Более или менее подсознательно такой человек стремится к самоутверждению и личной безопасности и ищет формы для осуществления этого, избегая тем самым любых приключений. Оправданием этого обычно становится утверждение, что мистика для него важнее всего и что именно она толкает его на эти поиски. Но при этом под мистикой понимается созерцательная неподвижность, безразличие к миру, который рассматривается как нечто внешнее, а потому чуждое; под мистикой понимается вереница слов на китайском или санскрите, которую можно повторять, чтобы потом объявить, что посвятил себя занятиям мантрами.

Подобная практика — достойная сожаления трата времени и возможностей. Заниматься такой «мистикой» — значит быть «заживо погребенным», добровольно превратиться в высохшую мумию. Это прекрасная подготовка к рабству, ведь предпочтение здесь отдается созерцанию действия, а не самому действию.

Возможно, телевидение погубило больше людей, чем атомная бомба.

Возможно, сказки о Гималаях и всяких «гуру» дали миру куда больше беспомощных и бесполезных людей, чем любая эпидемия.

Может статься, что существуют неведомо какие темные силы, намерение которых — постепенно разложить Запад, погрузить его в холодную пучину безразличия и эгоизма, псевдомистики, создать культ слабости и выработать представление об антропоморфном Боге, который, сохраняя на лице глуповатую улыбку, поощряет бездействие; возможно, эти силы хотят, чтобы человечество пристрастилось ко всякого рода физическим и психическим наркотикам, к физиологической чувственности на всех планах, и чтобы это выливалось в тоску и неудовлетворенность, в невежество и критику всех исторических фигур, настоящих святых и подлинных героев.

Так создается представление об отношениях Учитель — ученик как о чем-то слабом и вялом; мистическое действие при этом уподобляется своего рода инфантильной и стерильной психологической мастурбации в одиночестве, скрывающей под маской крайнего индивидуализма глубокую незрелость и непонимание.

Но подлинная Мистика — это нечто совершенно иное.

Основа подлинной мистики — скромность сердца. Это не поиски даровых, не стоящих усилий «посвящений», а прочные ступени, на которые можно ступить без страха и по которым прямые и благородные поднимаются к горизонту Истории. Быть мистиком значит быть полезным себе и другим, отвергать любые отупляющие средства, понимать, что страдания — основа сознания, а радость — лучшая молитва тому неведомому Богу, чье присутствие мы все ОЩУЩАЕМ — вне и внутри себя.

В этом году мы должны обрести новую Жизненную Силу; пусть наш год ознаменуется хорошо сделанной работой, подлинным, глубоким изучением и великой искренностью нашего сердца.

Пример — лучшее педагогическое средство. Его нужно подавать самим, а не ждать и требовать от других.

Воля к Победе — победе над своими слабостями и недостатками, над ошибками нашего времени — должна стать постоянным состоянием души, нашим знаменем, нашей боевой песнью, призывающей к борьбе со всем злым, нечистым, со всем, что лишает сил и ослабляет.

Повторим: ВСЯКОЕ ДЕЯНИЕ, СОВЕРШАЕМОЕ С ДОБРОЙ ВОЛЕЙ И БЛАГИМИ НАМЕРЕНИЯМИ И ПРИНОСЯЩЕЕ ПОЛЬЗУ, ЯВЛЯЕТСЯ МИСТИЧЕСКИМ.

Расклеивая афиши из любви к ближним, ради того чтобы ваш Идеал стал Идеалом и для других, вы ближе к Сердцу Бога, чем когда в поисках собственного «спасения» в гордом одиночестве бормочете непонятные и странные слова. Спасения от чего вы ищете? Настал час, чтобы, как и подобает ФИЛОСОФАМ, вырваться из порабощающих оков ложных экзотерических верований, оков божества, проклявшего своих детей и дарующего прощение одним лишь слабым, которые сумеют выклянчить у него эту милостыню.

Будда сказал, что Нирвану надо брать приступом, и в этих словах — великая правда, нравится нам это или нет. Духовная Победа — за щедрыми, сильными и самоотверженными, ибо они — Источник Жизни. Дающие возвысятся, а те, кто лишь получает, — падут.

Нужно быть твердыми, нужно уметь в корне пресекать критику в адрес других, но критиковать себя. Это оттачивает душу, превращая ее в волшебный меч, который рассеивает мрак, вновь открывая взорам всех Небо Предков, чтобы, озаренные его мистическим Светом, мы шли навстречу будущему.