Из лекции Елены Сикирич для слушателей «Нового Акрополя», посвященной празднику 8 мая. 1999 год

Публикация: Арго. Информационный бюллетень. № 12. Июнь 1999. С. 1-2, 4, 9-10, 16. Рубрика «Тема номера».

Тяга к Учителю — это самая священная тяга, которую несет в себе любой человек, она существует еще с колыбели и продолжается до смерти. И если в человеке есть знаменитый Ларец воспоминаний, самого святого, что сопровождало его в странствиях через вечность, то в душе ученика главное место в этом Ларце всегда занимает Учитель. Учитель не просто физический. Я очень часто говорила, что Учитель — это великий принцип любви, служения, сострадания, жертвоприношения. Что физический Учитель, маленький или большой, является лишь частью этого великого таинства.

В жизни нас ведет тяга к физическому учителю. Эта тяга отражает гораздо более глубокое таинство, которое мы осознаем каждое 8 мая — знаменитое таинство цепочки. Тяга к физическому учителю — интуитивная, а не логическая. Это интуитивное сознание, что у нас есть не только физическая семья. Мы являемся звеном в длинной цепочке учителей и учеников. Тяга к цепочке Учителей — это осознание, что у нас есть и иная, духовная семья, духовная стая. 8 мая — это не просто какой-то абстрактный день Учителей, это прекрасная возможность новыми глазами и с новым сердцем вновь встретиться с этой духовной семьей.

Вы прекрасно знаете, что, когда речь идет о физической семье, какими бы ни были наши физические братья и сестры, мы их любим, ведь они часть нашей семьи. Мы любим своих родителей, потому что они дали нам жизнь. А если такие чувства мы испытываем к физической семье, какие же чувства благоговения и благодарности наше сердце должно испытывать к нашей духовной семье! Ведь это семья, которую связывают узы гораздо более древние, чем узы крови, потому что это души, объединенные одним и тем же предназначением, одним и тем же путем, одними и теми же великими мечтами и идеалами.

Если физическая семья дается человеку на одну жизнь, то духовная семья гораздо крепче, гораздо сильнее. Эти узы продолжаются из жизни в жизнь. Эти узы не подлежат разрушению, на них не влияют ни пространство, ни время, ни жизнь, ни смерть. Наша духовная семья никогда не умирает. Она очень древняя. В ней также есть братья, но духовные — все те души-единомышленники, которые идут с нами по одному и тому же пути, разделяют одни и те же страдания, одни и те же радости, одну и ту же великую мудрость, одни и те же великие мечты. Вы никогда не задумывались о том, что у нас с вами есть не только физические родители, к которым мы должны проявлять уважение, любовь и благодарность? Есть и родители духовные, которые также заслуживают уважения, великой любви и благодарности. Это физические учителя, маленькие и большие, которые, может быть, не породили наше тело, но зато из жизни в жизнь рождают нашу душу, пробуждают ее от сна, пробуждают наши воспоминания. Что бы мы были без физических родителей? А представьте себе, кем бы мы были в этом странствии через вечность без родителей духовных? Есть те, кто каждую жизнь ждет нас, чтобы, после того как физические родители выполнят свой долг, дав жизнь нашему телу, пробудить нашу душу от забвения, чтобы напомнить этой душе, ради чего она живет, куда идет, ради чего мы вновь встречаемся в этом мире и когда встретимся опять.

И так же, как у нас с вами есть прабабушки и прадедушки, — есть духовные отцы и матери, но есть и прабабушки, прародители. Генеалогическое древо этой нашей духовной семьи очень длинное. Это все Учителя наших учителей, отцы наших духовных отцов. Мы можем проследить его до бесконечности. Все это знают теоретически, но, возможно, стоит вспомнить, что эти прародители не умерли, что духовная семья не умирает, даже если некоторые из них не имеют детей. Они живут и работают вместе с нами, их вдохновляют те же самые мечты, которыми живем мы.

И когда говорится об их дне — это касается не только дня 8 мая, — говорится еще об одном сокровенном понятии, еще об одном великом воспоминании, которое мы несем глубоко-глубоко внутри себя, которое есть в душе каждого ученика, — об Острове. Речь идет не о физическом или географическом месте. Речь идет о состоянии души и сознания. Остров — это осознание того, что есть Великие Учителя, есть люди, которые являются Островом на земле, которые еще сохранили надежду, потому что знают, о чем можно мечтать и что может сбыться, если мы преодолеем все наши страдания и горе. Люди, которые являются Островом света и чистоты, которые они сохранили. Есть люди поистине сильные, поистине мудрые, потому что являются хранителями великого Знания и великого Огня, переданного еще много миллионов лет тому назад. Это не мы. Есть на этой земле души людей, высокие души людей, которых не испортило зло, до которых оно не дошло и не дойдет, которые охраняют для нас все то, что может давать силу, давать возможность пробивать пути, давать возможность работать на том великом пути Ученичества, центром которого они и являются. Вот что надо вспомнить 8 мая.

Представьте себе, что есть еще на земле питомник великих идей, великих мечтаний, великих планов, которые не испорчены ни политическими интересами, ни интригами, ни деньгами. Есть сокровищница Знания. Есть место, откуда конкретные идеи, знания, мудрость, мечты, архетипы идут на благо человечества, а не на благо того или иного человека. Есть место, где не занимаются политикой и интригами, а создают братство людей высоких, чистых, честных, благородных, мудрых... Нам есть к чему стремиться.

И перед тем, как говорить о великих Учителях, я хочу напомнить об одной великой мечте каждого ученика. Эта мечта является не только индивидуальной, а великой мечтой каждой духовной Стаи, маленькой и большой, — возродить маленький кусочек этого Острова, стать маленьким питомником, который отражал бы часть этого Острова, прикоснуться ко всему: и к искусству, и к природе, и к науке, и к милосердию — посмотреть на все иными глазами — их глазами. И также великая мечта возродить кусочек Острова здесь состоит в том, чтобы возродились люди — мы с вами, чтобы каждый из нас, хотя и маленький и скромный, отражал маленькую частицу того состояния души, которое имеют Великие. Чтобы были не мужчинами и женщинами, а рыцарями и дамами. Чтобы имели высокий кодекс чести и благородства, умели быть примером, умели мечтать, умели любить, умели познавать и умели сохранять свет и надежду для тех, кто ее не имеет, так же, как эти Великие охраняют ее для нас. Вот к чему мы хотели бы чуть-чуть прикоснуться — заложить Остров. Если невозможно в физической форме, то в нас самих.

Представьте себе, какое было бы счастье, если бы люди, которые к нам приходят в первый раз, могли, глядя на нас, сказать: вот эти люди — остров надежды — своим существованием, своим образом жизни, своим сердцем, своей способностью творить. Это моя великая мечта. И никогда мы с вами не поймем суть 8 мая, пока каждый из нас не оживит мечту об Острове. Говорится, что создать Остров — это наш великий долг перед Великими Учителями.

Мне хотелось бы еще раз разбить стереотип представления об Учителях как неземных, высоких, удаленных Сущностях, которые не занимаются человеческими проблемами, а занимаются какими-то духовными высотами, пока мы с вами страдаем с нашими болями и проблемами. Я процитирую вам Елену Петровну Блаватскую: «Наши Учителя — не небесные боги. Это простые смертные, но они нравственнее, духовнее кого бы то ни было на этом свете. Это святые смертные. Но при их святости и знании в науке мистерии они остаются людьми, членами Братства, и первыми повинуются его законам, порядкам, установленным временем».

Мы не знаем много о великих Учителях, и в этом виноваты мы сами. Была попытка, чтобы они работали среди людей — в XIX веке, когда Е.П. Блаватская первая в западном мире открыла их священные имена. Но во что эта попытка вылилась? Все, что мы знаем о Великих Учителях, превратилось в модное учение, в какую-то модную экзотику. Люди попытались ограничить Учителей своими рамками, подойти к ним со своими ограниченными желаниями, интересами. И они чуть не превратились в этаких «суперменов», которые могут делать какие угодно чудеса. Да, они могут делать чудеса, этого никто не отрицает. Но раз нашли «суперменов», которые могут делать чудеса, почему бы их не просить о чем угодно? И люди обращаются к ним с самыми разными просьбами, со страшными глупостями, с проблемами, которые должны понять и решить сами. И получается, что люди нашли еще одно убежище, возможность для того, чтобы другие, а не они сами, решали их проблемы. Получается, что Великие Учителя вновь стали «вождями», в которых так нуждаются люди, лидерами, которых ждали, чтобы они сказали одно слово, совершили чудо и помогли нам сразу стать добрыми, хорошими, без наших усилий. И проблема была в том, что, когда была дана возможность всем людям, без различия, стать учениками, многие просились не потому, что понимали, почему должны стать учениками, а потому, что ими овладела золотая лихорадка. Было две золотые лихорадки в то время: за золотом, за деньгами — и она продолжается, — и за посвящением и знаниями, когда проявляется такая глубокая, мелочная, грубая человеческая жадность.

И эта великая попытка вновь открыть путь ученичества для всех привела к тому, что у многих искателей великих знаний проснулся эгоизм, жадность, мелкие интересы, пусть духовные, но мелкие, политиканство, интриги, выплыли наружу все страшные человеческие недостатки. И, само собой, эта попытка была осуждена на провал, потому что никто из тех, кто претендовал на то, чтобы великие Учителя ему помогали, давали знания и так далее, не понял одного: если самые великие Учителя живут не ради себя и их кодекс чести — это служение на благо других, то основным критерием, чтобы стать их учениками, является та же способность к отдаче, та же способность к любви и состраданию, та же потребность к служению. «Не для меня, Господи, а во славу Имени Твоего, для блага человечества».

ХАЛ прекрасно говорил, что легенды о великих Учителях, притчи об их знаниях, о посвящениях создали среди людей множество беспомощных эгоистов, уединяющихся в каком-нибудь уголке, изучающих магические формулы, священные книги, совершенно глухих к страданиям окружающего мира. И этих эгоистов наплодилось гораздо больше, чем если бы была любая другая идея, гораздо более материальная. Я помню один фрагмент из писем Учителей Е.П. Блаватской и Олькотту, когда Учителя уже устали повторять: «Нам нужны не люди, которые жаждут посвящений и знаний, а люди, которые помогли бы нам служить на благо человечества». Но этот «глас вопиющего в пустыне» не доходил до сердец людей.

Они говорили ученикам: «Вы призваны не нами и не для нас, а верностью делу и Истине. Дайте понять людям, что у нас нет более и менее любимых учеников, нет привилегированных, что не сам человек, лично и персонально, привлекает нас, а только его добрые дела и гуманность. Для всех тех, кто хочет стать учениками Великих Учителей (и даже маленьких), проблема заключается не в том, что мы кому-то не хотим, а кому-то хотим давать знания, что у нас есть привилегированные, которых мы собрали вокруг и шепчем им на ухо великие откровения и великие таинства. Дайте понять людям: у нас не может быть привилегированных людей, нет более любимых, мы любим всех. И нас не интересует, хорошо ли одет человек, нас даже не интересуют его таланты, нас даже не интересует, художник ли он, или домохозяин, или доктор наук. Нас интересуют его добрые дела и его гуманность, его способность любви и сострадания — это основной критерий, чтобы привлечь внимание Учителя» . Разве это не обнадеживает? Чтобы стать Учеником с большой буквы, не нужны парапсихологические способности, таланты — это мы уже знаем. Не нужно иметь тысячу дипломов, не нужно быть гением. Доброту проявить может каждый, значит, все перед Учителями равны. Добрые дела — маленькие или большие, но добрые, благие, не ради себя, а как. проявления любви и сострадания — сделать может каждый. Поэтому нет привилегированных, перед Учителями, маленькими и великими, все равны и все имеем одинаковый шанс. Кто может проявить больше любви, тот будет ближе; кто больше делает, тот будет ближе; кто больше служит, кто больше жертвует, тот будет ближе. И поверьте, никогда не было по-другому и не будет.

Хотя мы маленькие и скромные, но, на самом деле, тот же самый принцип — я думаю, вы поняли — существует и в Школе. Поэтому говорится, что пакт между Учителем и учеником священен — как с Великим Учителем, невидимым владыкой, который ведет нас по пути, так и между учеником и его маленьким физическим учителем, который пробуждает его душу в данной жизни или является первым примером в его цепочке — тем, за кем ученик сможет следовать. Поэтому говорится, что этот пакт характерен не только для этой жизни — это взаимный выбор, который состоялся давным-давно. Это выбор благих дел, выбор служения. Вот что всегда объединяет учеников и Учителей вне границ пространства и времени.

И в этом смысле надо понять фразу: «Когда ученик готов, Учитель приходит». Я вам никогда не говорила, но сейчас говорю, потому что грядет 2000 год, что эта фраза имеет и свое продолжение, которое мы сами должны были понять, поэтому нельзя было говорить. «Когда ученик готов, Учитель приходит и уходит». Не знали? Уходит, чтобы ждать нас у порога новых дверей, нового цикла, новых начинаний, новой зари поколений. Учитель, если приходит, не может оставаться с нами. Не может, не имеет права. Он должен уйти, как исчезает звезда волхвов, которая должна показывать путь, чтобы человек сам, своими шагами до него дошел, а не вести человека за руку и шагать вместо него.

Поэтому не требуйте физического присутствия Учителя. Если оно есть, значит, Учитель знает, что вы не можете ходить сами, что, не дай Бог, упадете там, где находитесь, и надо, чтобы он вас поддержал. Если Учитель приходит в маленьких и больших ситуациях и потом исчезает, значит, он вам доверяет. Значит, он знает: у вас есть испытания, которые вы должны пройти, но вы знаете, какая у вас следующая цель, какие следующие задания, какие мечты, к которым должны стремиться, и какие двери должны открыть.

И надо, чтобы вы заслужили его, дошли до него, чтобы вам вновь показался путь дальше. Даже в той самой первой встрече Великого Учителя со своим учеником, когда ученик выбирает между двумя путями (надеюсь, что мы с вами этот выбор уже сделали, и давно), между путем ока и путем Сердца, между индивидуальным путем и путем Ученичества. Когда человек в своей душе чувствует, знает, что уже не может жить для себя, он доходит до переломного момента своей эволюции. Он уже не может жить только ради своей эволюции, его душу начинает трогать, касаться боль за остальных. И когда вновь рождается необходимость, жажда, насущная потребность, как потребность в хлебе или воде, быть в распоряжении, что-то сделать, чем-то помочь, — это первая готовность ученика. И это первый выбор, когда ученик выбирает между двумя путями и говорит: «Ради меня и других я хочу быть полезен». Душа просит дела, мечты. Говорится, что в таких священных моментах наша душа первый раз встречает Учителя и первый раз познает горечь разлуки.

И, на самом деле, отношения Учителя и ученика — это всегда встреча и разлука, за которой идет новая встреча. В течение многих жизней и смертей этот наш порыв, огонь души, который родился, испытывается судьбой на силу воли, и на любовь, и на сострадание. А самое главное, что каждый раз, когда мы рождаемся, мы забываем все светлое, чего уже достигли. Каждый раз снова, чтобы проверить, насколько наш выбор постоянен, нам как будто специально отключают все наши священные воспоминания об Учителе, о Стае, об Острове, о родных душах, и мы каждый раз рождаемся, как будто ничего не имели. И каждый раз мы рождаемся с одним великим испытанием: вновь найти, пробудить эти воспоминания, когда возвращаемся в обычные, человеческие проблемы, которые по отношению к этому великому Пути являются мелочами, но нам кажутся такими драматическими. И мы как потерянные ходим долгие-долгие годы, ищем смысл, ищем формы применения, ищем мечту и ищем Учителя, не зная, что мы его давно уже имеем.

Также я хотела отметить сокровенное значение еще одной фразы, которую мы давным-давно знаем. «Мы путешественники. И после долгих странствий, обогащенные впечатлениями, хоть и покрытые шрамами — следами бесчисленных приключений, — мы идем навстречу тому, от чего ушли. Мы жаждем новых далей, наши глаза, подобно ястребиным, всматриваются в линию горизонта, в то время как пересохшие губы шепчут: вернемся домой».

Очень часто мы с вами повторяем эту фразу, и очень часто мы думаем, что вернемся домой после смерти, после бесчисленных приключений. Нет, не об этом ХАЛ хотел сказать. Он хотел сказать: вернемся домой в жизни, после всех приключений, шрамов, страданий, благодаря этой великий тяге найдем опять дом, Учителя, Стаю. Возвращение домой — это единственное, что может спасти ученика в страшной и запутанной земной жизни. Тяга к Божественному, к Учителю — это тяга, которая позволяет вернуться домой. Это не просто воспоминания о доме, а тяга найти его здесь, в этой жизни. Учитель приходит и уходит — в дом, где он есть всегда. Там, где постоянно есть великие мечты и стремления, там есть и Он. И древние говорили, что первый этап, благодаря которому ученик находит Учителя, связан с поиском дома через собственное предназначение. Хочешь найти Учителя — Великого, маленького, физического — ищи свое предназначение.

8 мая дает возможность понять, что, сколько бы мы ни блуждали, где-то этот дом есть, и там есть люди или Сущности, которые понимают, что ты блуждаешь, и знают, что ты слепой и этот дом не видишь, и делают все, что в их силах, чтобы дать указания, чтобы ты в этот дом пришел. Поэтому говорится: находишь мечту — находишь Учителя, выбираешь Учителя, который за этой мечтой стоит. Мечту, ради которой Учитель работает в этом мире, он пытается пробудить в тебе, потому что знает, что она может исчезнуть. И как только она пробуждается, она начинает вести тебя к нему, чтобы нашли друг друга через знакомую, родную форму, знакомое, родное дело. И в этом контексте говорится, что выбор всегда идет параллельно для двоих: одновременно Учитель выбирает ученика и ученик выбирает Учителя.

И говорится еще, что, может быть, Великого Учителя ты никогда и не увидишь, но он притягивает тебя через своих посредников, через маленьких, физических учителей, которые встречаются на твоем пути вместе с той мечтой, которую ты имеешь. И для того чтобы дойти до физического учителя... Его мечты, хотя и кажутся твоими, — ты должен увидеть, твое это или нет, твоя Стая или нет; вместе со всем этим ты начинаешь открывать Учителя сначала внутри самого себя. Мы опять доходим до момента, что Учитель приходит и уходит. Ушел, когда мы родились, потом пришел, когда у нас родился внутренний голос, который не раз спасал нас от каких-то страшных ситуаций, проблем, пришел, чтобы открыть нам окно, когда двери закрыты, а потом опять ушел. А мы думаем — справились сами и пошли его искать дальше. Потом, когда он видит, что в тебе есть внутренний голос, тяга, которая уже не даст тебе уйти куда-нибудь в сторону, а ведет тебя к нему, тогда он пытается, чтобы ты его узнал везде и во всем. И тот же самый Великий Учитель начинает проявлять свою душу в звездах, на которые ты обращаешь внимание, в камне, птице, дереве, в том голосе, который в трудные моменты говорит: «Выдержи, надо, есть ради чего!» — тянет к любимым существам. Он начинает тебя учить не искать его в какой-то конкретной форме: его присутствие есть везде и во всем, и за всем красивым, что происходит в твоей жизни, стоит он. Чтобы ты понимал, что с тобой ничего не случится, лишь бы ты помнил о нем.

Когда он придет? Тогда, когда после долгой разлуки ты уже перестаешь думать об Учителе, потому что чувствуешь, что что-то ведет тебя по Пути, чувствуешь присутствие и ждешь, куда в очередной раз судьба поведет. С того момента, когда уже после многих проб и ошибок находишь ту «нишу», где твоя уставшая душа может успокоиться, может работать над мечтой, которая давным-давно жила в твоем сердце, тогда Учитель начинает проявляться через физического человека. Тогда ты уже заслуживаешь встретить то конкретное существо, которое всегда встречало тебя во всех жизнях и после смерти для того, чтобы объяснить тебе, что надо делать, куда идти и на что обращать внимание.

Встреча с физическим учителем — это чудо. И действительно, нужно сказать то, о чем говорил ХАЛ: мы встретились, потому что мечтали друг о друге и потому что знали друг друга. И тогда начинается настоящее ученичество. Надо пройти первое испытание. Когда видим физического учителя, начинаем, как дети, искать приюта в его словах, в его вдохновении, в его советах. Начинаем просить, чтобы он нам рассказал конкретно, что надо делать, куда надо стремиться. И когда он исчезает, ты ищешь его, и такое впечатление, что он специально прячется, — потому что перед тобой длинный, тернистый путь. Физический учитель должен готовить тебе условия и ждать в конце каждого этапа пути, но не должен показываться, чтобы ты внутри себя мог пробудить самые прекрасные моменты, на которые тебя испытывали не одну, а многие, многие жизни.

Есть прекрасные качества, достоинства, которые проявляются через три достоинства ученика, которые ты уже начинаешь понимать на своем опыте, понимать, что такое Природа... Через многие конкретные дела, в той или иной форме, ты понимаешь, каким эгоистом ты был. И насколько сложный путь проходишь от осознания, каким эгоистом был, до осознания великой любви, которая в тебе уже никогда не погаснет. Учась, изучая, исследуя — это великое второе достоинство, — ты понимаешь, что думал, что много знал, а был слепым, как котенок. И ты должен пройти длинный, тернистый путь от слепоты до внутреннего слуха и внутреннего зрения. Проявляя великое достоинство ученика — служение, начинаешь понимать, насколько инертен, пассивен ты был; но пассивен не внешне, а внутренне, потому что не горел, потому что не знал, ради чего что-то делал. И ты должен пройти длинный, тернистый путь от инерции, пассивности, старости души до возобновления, нового рождения и до способности к жертве.

А для физического учителя, который постоянно прячется от тебя и делает так, чтобы ты шел за ним, но не видел его, важен тот огонь старушки — помните притчу о Будде? — который ты должен хранить в своем сердце. Внимание и маленьких, и, особенно, великих невидимых Учителей всегда привлекается добрыми делами. С того момента, когда ты начинаешь работать с огнем сердца, когда через десять тысяч маленьких дел начинает проявляться твоя любовь, твоя сила, тогда те, кто смотрит на тебя сверху, видят, что среди множества серых точек душ вдруг зажигается огонек. А когда видно, что зажигается огонек, искра, тогда, естественно, идешь и смотришь, чей это огонек, чья эта искра. И, как говорится, многие из нас имеют этот огонек, но не знают, что с ним делать. И если хочешь видеть и чувствовать физического Учителя гораздо ближе к себе, ты должен понять, что тебе нужно делать со своим собственным огнем. И может быть десять тысяч разных форм проявлений, неважно, какие — убираешься ли, или читаешь лекции, или идешь в 'Дом престарелых, — главное, чтобы этот огонь, где бы ты ни находился и что бы ты ни делал, всегда был с тобой и освещал. Тогда для Великих Учителей ученик приобретает основное качество: становится светом на пути. Когда есть огонь внутреннего света, он освещает все, через любую форму. Свет может убить только тьма.

А тогда уже фраза «Учитель приходит и уходит» становится менее актуальной, потому что Учитель уже есть в тебе. Учителя — и маленькие физические, и Великие невидимые — они в том огне, который дали тебе. Говорится, что в этом смысле ученик тогда заслуживает великое качество стать сильным — не тем, кто получает какие-то наставления, а тем, кто становится правой рукой, проводником, кому Учитель дает часть своей души, часть своей силы, часть своего вдохновения. Вот о каких мечтах было сказано ученикам, вот о чем нужно вспомнить 8 мая. Чтобы заслужить, чтобы в моем огне, в моем свете присутствовала часть души Учителя.

И тогда для нас с вами будет актуальной и другая фраза. Учитель уходит, приходит и уходит, потому что ученик тоже непостоянен, не просто потому что в нем нет постоянного огня, а потому что то забывает, то вспоминает о нем. И великая проблема ученика, что он то забывает, то вспоминает, то забывает, то вспоминает. Забыть Учителя не означает не думать о нем, это означает думать о себе. Помните: «Желая чего-либо для себя, я забываю Учителя; забывая о себе, я вспоминаю Его». И хуже, чем все остальное, тот факт, что через наши дела, через наши мысли, поступки, которые очень часто даже считаем нормальными, честными, идеальными, мечтательными, на самом деле, мы забываем Учителя, он не присутствует в нашем сердце.

Помните, я говорила вам: мы живем чаще прерывая связь с ним, чем вместе с ним. И поэтому не Учитель виноват, виноваты мы сами. Не мы ждем Учителя, чтобы он проявил свое благословение, а Учитель ждет, чтобы мы про него вспомнили. И не мыслями, а теми добрыми делами, о которых душа сразу будет знать, что они чистые, неэгоистичные, бескорыстные, неамбициозные, не требующие ничего взамен. И тогда можем делать чудеса, можем делать что угодно. И тогда можно почувствовать великую благодарность, благоговение за то, что он и они есть, что я никогда не один и что есть то или те, кто дает смысл моим поступкам, моим мечтам, корректирует мои планы, приводит меня обратно, если я отступаю от Учителя, — тогда я уверен, что со мной ничего не случится.

Я хотела бы пожелать, чтобы 8 мая мы с вами вновь встретились. Вернулись домой. Вернулись домой — на следующую лекцию, в Школу, в направления... Давайте помечтаем, вернемся домой и послушаем, может быть, в каком-то уголке нашего Дома — не сейчас, может быть, после 2000 года, это неважно, — что Он уже в нем и что Он нас благословил. И что этот Дом существует не только для нас, а может стать светом для людей, потерянных во мраке, которые, как говорил ХАЛ, заслуживают лучшей судьбы. Заслуживают новых далей, новых горизонтов и особенно заслуживают надежды; чтобы, если не видят их физические глаза, душа видела, что в любом мраке есть свет. Представьте, если бы мы в нашей Школе, работая всей душой, зажгли такой огонь, чтобы во всех уголках России люди могли его увидеть и потихонечку идти по пути своего предназначения. Вот мечта, которую я хотела бы посвятить ХАЛу и Учителям в день 8 мая. Представьте, если бы мы 8 мая всеми своими усилиями и действиями не меньше, чем словами, смогли произнести, чтобы дошел до них, последний кусочек молитвы ученика, которой научил нас ХАЛ: «Учитель, я не желаю неба, Ты мне его не обещай. Единственное, чего хочу, — создать мир новый, лучший, не для себя — для братьев моих, людей, которые причин не знают бед своих, и почему они на свет родятся, и умирают почему. И пусть они однажды то найдут, что есть в Тебе, как это я нашел».